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第三世蔣貢康楚仁波切
顯密之異同
時間／1990年
地點／加拿大多倫多時輪金剛灌頂大法會
經教
一般來說，佛陀的法教依經教（顯教）和密續（金剛乘）的傳承，而區分為兩類，其間的分別在於經教以培養成佛的種子為要，而密乘則直接以證果為道而修。
經教包涵了兩個主要的道乘（車乘），即屬於聲聞、緣覺道的小乘，以及屬於菩薩道的大乘。這些證覺的法門都依於戒、定、慧等三學而修。但另外，我們也可以就見地、修行、行止等三方面來說明這些法門的架構。
這兩種法門，或曰道乘，均認為眾生之所以有缺失，其主要的根源乃由於無明的關係。無明造成我們今日的狀況。其見地指出人無一真實的我體（人無我），而一切事物亦不具單獨存在的體性（法無我）。至於修行方面，它主要是在培養開展三項重點之上：
○1藉由「止」修，產生定力。
○2藉由「觀」修，生起無盡智慧。
○3在大乘方面更要修習培養證覺的心（菩提心）。
而在實修以上三項時，它所表現在一個人之行止上的，便是不傷害或捨棄眾生，同時修行六波羅蜜，也就是布施、持戒、忍辱（寬容）、精進、禪定（定力）和無上智(智慧)。藉由這些方面的修行，我們才能消除無明的種子，而證悟成佛。這是經教最主要的修行方法。舉個例子來說，我們常覺得自己是某樣「東西」，並稱這個我們自以為是的「東西」為「自我」。由經教的觀點來說，我們所感受到的自我，其實僅是一種心續的組成而已，是我們所造作出來的一樣東西。更確切的來說，我們執著於一種事實上並不存在的自我感覺，我們感覺自己是「某樣東西」。但在經過一陣子，在我們把這種感覺當真後，便會產生「我究竟是什麼東西」的疑問出來。
通常當我們看到東西時，都會聯想到它的形狀、構成、顏色、特性和外觀等。但當我們仔細審視我們所自認為的這個「自我」時，卻找不到任何形狀、顏色、組成和外觀。以理性來分析自我的不存在，並不困難。但這樣做，對我們幫助並不大，它依舊無法改變我們對自己，以及對現象界的習氣和看法。我們在把自己定位為「我」後，所有旁邊其他的人、事便成為「他（或它）」，而使自己陷入一種根深蒂固的二元對立習氣之中。
我們的問題並不在於了解無我的意義是什麼，而是在於如何利用無我的見地，消除我執的習氣。這才是修行的目的所在。在修行中有一句話：「獲得證悟或進入悟境」，這才是我們真正所要做的。我們必須實證無我後，才能真正消除我執的習氣。倘若我們依聲聞、緣覺道而修的話，便要將心住於無念之中，藉著定力，慢慢培養內觀，直悟無我。若依大乘的菩薩道而修的話，方法則包括培養證覺的心，梵文稱為菩提心，尤其在慈悲心的發露上，至為重要。此外，它還包涵了修心的法門，例如：「修心七要」，以及稱為「自他交換──施受法」的禪修技巧。在此方法中，我們將一般對自我的看重，轉移至對他人的關切。這是一個消除我執極為有力的方法。這些法門最主要都是在於消除我們的執著。當執著消除後，我們才能從一般日常生活的痛苦和不滿中解脫。這是對於經教修行法門一個簡短摘要的說明。
密乘（金剛乘）
現在讓我們進入以果為道的密乘修習法門。我們在密乘道中常講到轉化不淨為清淨，但我們要說明其真正的涵意，因為我想很多人對此有所誤解。
一切現象諸法均以某種方式呈現在我們之前，但密乘教義認為此等展現可以有所改變。不過有一點很重要，而且諸位必須了解的是，這裏所謂的改變，指的並不是我們所覺受到的客體本身。事實上，由經教和密乘的觀點來看，我們所覺受到的客體本身並無不當之處，它們既非清淨，亦非不淨；它所呈現的僅是其本然之貌。所以我們所感受到的不淨或垢染，並非來自覺受的客體本身，而是來自我們自己本身的覺受方式。由於執為有「我」，而產生了「他」的二元分別之見，導致我們認為一切客體均各自獨立，而真實恆常不變的存在。因此，當我們講到不淨時，其實所說的，就是指我們對於現象缺乏正確的理解和認知。這種覺性和正知的缺乏，才是我們所要消除的目標。諸位由此可知經教與密乘在目標上並無顯著的不同。雖然法門不同，但目的則是一樣的。兩者都認為問題出在執著──執為有「我」，以致我們將所覺受到的一切事物客體，當為實有且恆常不變的。
密乘的特點在於消除此種執著的法門中，有一個殊勝的方法就是開展自己對現象，以及對自身的覺受生起清淨聖潔的觀力。若我們能完全培養出這種「聖觀」的話，那麼我們對於自己和現象的執著便會減弱消失，我們對於一切現象諸法的覺受，也才能由不淨轉為清淨。
由於這一點很重要，所以我要再重覆說一遍。當我們談到將不淨的體驗或覺受轉為清淨時，我知道有很多人會認為密乘有某種神通咒力，只要念對時間，或念的次數夠多，便能剎那把一切改變。也就是說，有某種法術可以把我們的覺受客體，由不淨轉為清淨。這對密法是一種很嚴重的誤解，它根本並非如此運作的。
密乘道完全建立在經教的基礎上。依經教的觀點來說，我們會感覺生活毫無意義，也就是對周遭一切都感到不滿。而其原因並不在於受到覺受的事物本身，而是在於我們的自心、在於我們如何處理一切現象，以及如何與它產生相互作用的關係上。這才是問題的所在。現象諸法只是一種顯現，一點都沒問題。但我們將所看到、所體驗到的一切當為真實而且具體存在的模式，才是問題的根源所在。就是我們這種對覺受的執著和攀緣，被認為是一切問題的根本所在，而經教的解決之道就是消除這種執著，尤其是消除對自我的執著。
密乘道的重點也與經教一樣，那就是消除執著。但它不是藉用任何咒力，或某種具有法力的東西使外在的事物改變，而是藉由消除我執後，所產生的淨觀來作用的。嚴格來說，一個人若沒有穩固的經教基礎，是無法真正趨入密法的。但諸位也許會問：「是否可以僅修經教而不修密法，便能成佛？」答案是肯定的。一切開悟所必須要有的東西，都可以在經教的傳承中找到。然而，由於經教的法門著重在培養證覺的種子上，因此它是一條很長的法道。種子由發芽到真正長成需要很長的一段時間。
密乘與經教的分別不在於做什麼，而在於用什麼方法做。除了密乘道較為直接外，它與經教在根本上完全是一致的。這樣諸位了解嗎？這一點非常重要，我要再說一遍。密法並非能藉由某種神通法力，將外在的事物改變，它是藉由消除我們對現象覺受的執著，而達成的。當執著消失後，我們會發現一切我們所認為不淨的現象，均只不過是我們自心的清淨顯現而已。
我要再強調一遍，密乘並不對任何東西念咒施法，或使用某些法藥或物質性的東西，造成某種改變。有很多人認為密法有很大的法力存在，因此完全不在乎自己的行為如何。他們認為只要訴諸神通，便能解決一切問題。倘若我們由於對生活感到無意義和不滿而陷入惑迷，那麼這種錯誤的覺受方式，就如同在無明中過著無明的生活一樣，根本無法帶給我們光明。它只會增長我們另外一層無明罷了，一點也無法將我們導入正確的方向。在去執斷惑上，密乘與經教的目標是一致的。
密乘的法門可分為多種不同的層次，但通常它分四部，即行密、作密、瑜伽密和無上瑜伽密（註：「瑜伽」意為相應或合一，例如本尊瑜伽法便指本尊相應法）。密法之所以有層次之分有數個原因，但最主要是為了契合每個人的性向、個性和能力等。
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